一、马克思劳动价值论的原创含义
劳动价值论是指劳动创造价值的理论。马克思在《资本论》中批判地吸收了资产阶级古典经济学家价值论的合理内容，建立了科学的劳动价值论。马克思的劳动价值论的原创含义，可高度概括如下：一是价值是商品的社会属性，它是不同商品进行交换的比例的基础，它反映了商品生产者之间的社会关系;二是创造价值的唯一要素是物质生产部门的劳动，其他任何生产要素都不是价值的源泉，创造价值的劳动是抽象劳动，即无差别的人类脑力体力的耗费，具体劳动创造使用价值，但它不是价值的源泉;三是创造价值的劳动是活劳动，即正在进行的生产过程中耗费的抽象劳动，物化劳动作为过去劳动的凝结物，在新的商品生产过程中只能转移自身的价值，而不能创造价值，商品价值中不包含任何一个自然物质的原子。商品的价值由生产商品的社会必要劳动时间决定。马克思的劳动价值论，是彻底的一元价值论。
二、发展和创新马克思劳动价值论的必要性
(一)马克思创立劳动价值论的客观历史条件与现时代存在巨大的差别
社会存在决定社会意识。任何科学原理都是对特定条件下的特定问题的分析。马克思的劳动价值论产生于130多年前工业化初期的蒸汽机时代，而当时的生产方式、劳动形态、商品形式和财富构成等都与当今有着巨大的差别。因此，分析马克思劳动价值论，不能脱离对那个特定时代特点的分析，概括地讲，马克思创立劳动价值论的客观历史条件主要如下。
第一，劳动形态主要表现为体力劳动。工业化初期，社会生产主要集中在物质生产领域，非物质生产部门的比例相对较小，劳动形态主要表现为工场手工业和机器大工业生产中的体力劳动。因此，马克思的劳动价值论以物质生产领域的体力劳动作为主要研究对象。虽然马克思也涉及到对非物质生产领域(服务贸易行业)的分析，但由于当时这些部门在整个社会生产中所占的比例很小，影响力微乎其微，所以当马克思在谈到服务贸易时说：“资本主义生产在这个领域中的所有这些表现，同整个生产比起来是微不足道的。因此，可以完全置之不理”。
第二，劳动过程的知识含量不高。工业化初期知识、科学、技术不够发达，劳动过程的脑力支出、知识含量不高，简单的、以体力支出为主的、按时间计算的劳动是主要的劳动形式。因此，马克思还不可能对科技创新劳动在创造价值中的独特作用加以系统论述。
第三，指挥、管理劳动还不能作为独立的劳动形态。工业化初期，随着产业革命和生产力发展，一边是资产者财富的积累，另一边是无产者贫困的加深，资产阶级和无产阶级之间的矛盾日益加深。马克思劳动价值论创立之初，面对的就是无产阶级和资产阶级的尖锐斗争，劳动价值论创立的使命就是揭示资本主义经济制度的不合理性和被新社会制度取代的必然性。在当时，指挥、管理主要还是资本家的职能，而资本家行使指挥、管理的职能与剥削目的是结合在一起的，而绝大部分劳动者是被指挥、被管理、被剥削的。因此，马克思就不可能把指挥、管理劳动作为创造价值的独立劳动形态来研究。
(二)当代劳动特征的变化向马克思的劳动价值论提出了挑战
随着社会主义市场经济进程的不断推进，大量新情况、新问题涌现出来，社会劳动出现了许多新特点，马克思的劳动价值论有了新的实践土壤。但是，按照劳动价值论的原创含义，服务性劳动、科学研究劳动、生产精神产品的劳动、经营管理劳动，由于都不直接创造物质产品，都不创造价值。这一原创含义，与现实经济活动存在着巨大的矛盾，马克思的劳动价值论遇到了一系列挑战。
三、《资本论》基本结构
《资本论》阐述了资本主义社会经济内部结构和它的经济运行规律，以及实现资本主义变革的社会力量——无产阶级的产生和不断壮大，从而指明了资本主义的历史发展趋势。为了充分描述资本主义经济的运行规律，《资本论》分三卷共两千多页行论述，其中第一卷为《资本的生产过程》，第二卷为《资本的流通过程》，第三卷为《资本主义生产的'总过程》。
第一卷《资本的生产过程》描述了资本主义的生产过程，任务是研究它“作为直接生产过程考察时呈现的各种现象”。直接生产过程中，人与人之间的关系，包括生产关系、交换关系、分配关系和消费关系，都表现得最直接、最单纯，劳动与资本、工人与资本家是面对面直接对立着的。
第二卷《资本的流通过程》对资本流通过程做单独的考察，揭示了资本流通的本质和它与一般商品流通的根本区别。通过对资本流通过程的分析，一方面阐明流通对资本主义再生产的重要性，同时也显示出一种现象，即剩余价值的获得不仅有赖于生产过程，也赖于流通过程，二者至少是同等重要的，这就为模糊剩余价值只是在生产过程中创造的这一事实提供了一个表面根据。另外，在资本流通过程中出现了两种资本的新的具体形式：固定资本和流动资本，这又进一步掩盖了生产过程资本区分为不变资本与可变资本，从而剩余价值的真正来源被进一步掩盖起来;再加上资本周转的速度的确直接影响着一定资本量的增殖程度，这更加使人们相信流通过程是剩余价值的源泉之一。社会资本再生产和流通的考察表明实现问题是再生产过程得以进行的关键。流通过程的重要地位更加被确定下来了。从资本流通过程来观察资本主义社会，剩余价值生产的深层本质已经被深深地掩藏起来了。
第三卷《资本主义生产的总过程》以利润为核心范畴展开分析。马克思指出：“这一卷要揭示和说明资本运动过程作为整体考察时所产生的各种具体形式。资本在自己的现实运动中就是以这些具体形式相互对立的，对这些具体形式来说，资本在直接生产过程中采取的形态和在流通过程中采取的形态，只是表现为特殊的要素。因此，我们在本卷中将要阐明的资本的各种形式，同资本在社会表面上，在各种资本的互相作用中，在竞争中，以及在生产当事人自己的通常意识中所表现出来的形式，是一步一步地接近了。”
《资本论》的核心观点是剩余价值理论。深入钻研剩余价值理论，我们就可以发现隐藏在资本主义社会中的不平等，从而可以透彻地审视资本主义伪善、冷酷、自私的一面，为建立更加和谐、人道的社会主义制度提供借鉴参考。
四、《资本论》核心和关键理论——剩余价值理论
《资本论》通篇可以说是围绕剩余价值理论来展开，剩余价值理论是《资本论》的一条主线。理解剩余价值理论，对我们理解和掌握《资本论》价值理论体系至为关键。剩余价值理论是人本理论，具有科学性、优越性。我们可以从三方面来深刻领会马克思剩余价值理论的学术价值。
(一)剩余价值理论体现了“以人为本”的理念
剩余价值理论的基础是劳动价值论，这种理论的本质是尊重人的劳动和人的劳动产品，真正体现了“以人为本”的崇高理念。
而西方主流经济学的分配理论存在重“物”轻“人”的现象，典型例子就是三要素论。企业使用资本、劳动、土地等“生产要素”制造产品，并按计算出来的对总产品所增加的贡献(即边际产品)向每一要素付酬。如果一切进行正常，所付出的酬金总数则刚好等于企业实际获得的净收入。在这种过程中，资本获得利润，劳动获得工资，土地获得地租，这些收益都是它们提供的服务报酬。这种理论的明显问题是，将物的贡献和人的贡献等同起来，没有看到它们之间的本质区别。
但是，从剩余价值论的角度来理解，劳动者的收入可以被看作是劳动力的价格和工作时间的函数，其所得收入可以说是来自其所付出劳动的贡献。
但资本和土地所有者在分配中能够得到相当数量的收入，并不是由于他们在生产中付出了劳动(如果将他们的经营等劳动收入归入工资的话)，而是由于他们握有资本、土地等这些生产要素的所有权。
因此，在判断三要素在分配中的收入是否合理时，仅研究这些物对财富的贡献是不够的，还要研究人们对这些物的占有和利用是否合理。而在这方面，西方主流经济学理论没有做出令人信服的研究。事实上，由于人们在出生前无法选择家庭，个人天赋存在差异，市场外部性的存在以及社会、文化因素对市场有多方面的影响，即使在完全竞争的市场条件下，人们对物的占有和利用也会存在很多不合理。如果有这种不合理存在，物的贡献和人的贡献是不能等同的。
西方主流经济学家不考虑实际劳动贡献，完全按生产要素的边际生产力分配产出的成果，从而不可能使对生产力发展贡献最大的“人”得到最多的激励，必然使社会出现过多的食利者阶层，进而妨碍生产力的发展。
而现代市场经济的发达国家推行的利润分享机制、劳资集体谈判机制、保护劳工立法机制、累进式所得税机制、遗产税和土地税机制、社会福利和补贴机制、政府干预机制等，表明西方发达国家虽然实行市场经济，但没完全实行按生产要素分配。这说明了，在社会生产发展中，同物的作用相比，人的作用更具有决定性。同时也说明马克思的剩余价值理论对资本主义剥削的论述，揭示了社会发展的方向和生产力发展的途径。
因此，为促进生产力的更快发展，纯市场交换机制导致的按生产要素分配，是需要有不同利益集团的平等协商和政府干预等其他机制作补充的。只有在利润分享机制中充分考虑人本主义因素，将人的贡献与物的贡献加以区别，才能符合社会规律，促进社会进步，体现人本关怀。
(二)剩余价值理论符合社会主义实践规律
我国现在处于社会主义初级阶段，还没有建立共产主义社会及实行社会所有制的能力，只能在市场经济中把握社会主义方向，实行以公有制为主，多种所有制并存的经济体制。非公有制中必定存在剩余价值。科学地运用剩余价值理论来分析我们可以发现，这并不是剥削，并不是背离了社会主义消灭剥削的本质。因为剩余价值在社会主义国家中被我们集中起来了，国家的基础设施建设，关系国计民生的大的工程项目的开发和发展都是离不开这些集中起来的资金。
社会主义的本质是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。这是对马克思剩余价值理论的丰富和发展，也说明了剩余价值论是社会主义本质论的理论基础。解放生产力、发展生产力是最终达到共同富裕的前提，消灭剥削、消除两极分化是最终达到共同富裕的途径。
马克思在剩余价值理论中指出利润全部被生产资料的占有者独占了，工人仅获得作为劳动力再生产的补偿的工资，这就是资本主义剥削存在的原理。在社会主义市场经济条件下，剩余价值理论应结合社会主义实践进行研究。社会主义社会承认劳动者对劳动力资本的所有权，工人的劳动力资本也参与到了利润的分配中，并且在不同的所有制制度下利润也不仅仅是只被生产资料的所有者所独占。
通过理论的内在逻辑推导可知，社会主义市场经济条件下，资本和剩余价值等经济范畴仍然存在，并对发展社会主义经济起促进作用。与资本主义条件下的资本家剥削雇佣工人的关系不同的是，在社会主义国家、集体和劳动者之间是在根本利益一致基础上的平等合作关系。
(三)剩余价值广泛应用于第三产业等领域
马克思在《资本论》中指出利润、利息、地租以及许多非产业部门的收入也是由产业工人创造的剩余价值转化来的，并且认为只有产业工人的活劳动才能创造新价值，其他生产要素以及商业、服务业等非生产性行业的职工都不能创造新价值。但是在现代看来，随着社会分工程度的提高，科学技术的发展，生产劳动概念内涵的扩大，原来一些被认为不创造价值的众多行业和职业的劳动者都开始发生变化，例
如，第三产业经研究被认为是创造价值的。生产剩余价值的劳动范围由原来的体力劳动创造剩余价值逐步向体力、脑力劳动者共同创造价值方向发展，并且脑力劳动者由于从事的是一种高级的复杂劳动所以可以在同样的时间内创造出更多的价值。
在现代，剩余价值的分配形式开始趋于多样化。资本主义社会，在承认剩余价值率就是剥削率的前提下，也必须看到有些职工在取得劳动收入即工资的同时，通过剩余价值的再分配，取得一部分存款利息，或购买股票的股息收入。这些收入虽然是他们的非劳动收入，但不能说是剥削收入。
社会主义条件下的分配方式是社会总产品的分配，社会主义对社会总产品进行的各项扣除和个人消费品的分配，目的是通过解放和发展生产力，达到逐步消灭剥削、消除两极分化，实现共同富裕。资本主义剩余价值被分割为产业利润、商业利润、借贷利息和地租，二者截然不同。因此，不能用资本主义和社会主义社会分配形式上的某些共同点来掩盖分配性质上的根本区别。
尽管剩余价值理论在当代在科学技术方面，第三产业方面的理论存在了一些滞后性，但是剩余价值理论仍不失为一个优秀的理论指导我国社会建设，因为剩余价值理论是应社会历史条件产生的，也必须随社会发展而发展。
仔细研读《资本论》使人获益匪，感触良多。《资本论》深入阐述了资本主义生产理论及流通理论，为我们理解资本主义生产流通方式提供良好的理论指导，也为提高社会主义初级阶段生产力水平及资源配置效率提供了有益借鉴。《资本论》虽然论断了资本主义必将衰落而共产主义必将胜利的终极结论，但在当今世界中，资本主义资源配置方式仍然被认为是最科学最有效率的配置方式。但毋庸置疑，资本主义制度“每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”来到这个世界，必将为更科学、更人本的制度所取代，为共产主义制度所取代。
资本论中诠释了一个非常重要的课题：资本家和工人之间关系的本质是什么？以及产生这样关系的深刻历史原因。放在当下的社会现实，资本的生长繁荣也同样具有一定启示意义。纪录片《华尔街》中有一句话提到资本的力量：人类需要休息放松，然而金钱永不眠。资本自身所蕴含的无尽能量，让一代代的淘金客们费尽心机想要驾驭这种令人沉迷的魔力。显而易见，大多数人终究被金钱所反噬，唯有极少数的幸存者找到了资本的密码。
如何实现货币到商品再到货币（G—W—G）为卖而买的飞越？而不是日复一日的走商品货币再到商品（W—G—W）为买而卖的低层次被动的行为模式。出卖劳动时间赚取劳动报酬，进而再次消费得到满足的恶性循环，始终要投入自己的时间去换取有限的几乎是一刀切的报酬，并且会遭受剩余价值的剥削。两种循环切换唯一不同的在于W的性质，看其属于消费品或是投资品，某种意义上W的属性决定了G的长远价值。
减少不必要的消费性商品的购买，提升货币G的未来现金流，如此才可实现货币滚雪球般增长。投资就是一个G—G‘的货币增长模式，也是效率最高门槛最低却成功率极低的商业行为。
跟从事任何行业一样，站在金字塔顶尖的人物需要的不仅仅是全力以赴那么简单，还需要机遇与运气的不可控成分。然而能否登顶这样的结果并不重要，重要的在这个过程中能否做到超脱物外，不计成本和时间潇洒的沉浸在其中。
如同伟大的革命导师马克思一般，在他生命中40年的光阴里纵然穷困潦倒，艰难度日，但为了揭秘资本主义社会中资本和劳动的关系，他站在人类社会全局的角度透过表面现象看到了资本主义社会的内在运行机制及其现有生产力主导下的赤裸裸的生产关系。带着这样伟大使命，马克思终于写出了揭示资本主义社会发展规律的著名著作《资本论》。
社会便是如此残酷，狂热沉迷之徒终将会被沉静强大的个体碾压。试着想象一下亚马逊森林里潜伏数天的巨蟒吞食猎物的耐心与不留余地，作为自然的一部分，人类社会遵循着这样的规律。
记得以前看到某个西方政治著作家的话，说集权和极权的区别在于，集权只是一种形式上的专制，而极权则是一种真正意义上的专制，因为它深入人心，让社会的每一个成员都从心里认同这种专制独裁。而现代社会，正是一个资本所统治的极权社会。
马克思把资本主义看作一种历史的生产方式。资本主义生产方式的特点是，资本家用一定量的预付资本，购买雇佣工人的劳动;雇佣工人为资本家劳动，从而以工资的形式取得自己劳动的报酬。这一过程表面看起来是非常公平的：资本家和工人，分别作为劳动力的买方和卖方，平等的出现在劳动力市场上、平等的交易;资本家可以选择雇佣这个工人，也可以选择雇佣那个工人，工人可以选择受这个资本家雇佣，也可以选择受那个资本家雇佣。表面上看来，资本家和工人的关系完全符合商品交换的价值规律。
但是，在这表面之下，掩盖了事实的真相，那就是：劳动力的使用价值和它的价值，是两个截然不同的东西。资本家所付给工人的工资，只是他的劳动力的价值，而不是他的劳动力的使用价值。
剩余价值，这个资本主义生产的最大秘密，就隐藏在劳动力的使用价值和价值的差别之间。劳动力的使用价值，是使用劳动力所创造的价值。比如，在一个10小时工作日内，工人以10000元的原料，生产了20000元的产品，那么，劳动力的使用价值就是10000元(20000元减去10000元)。劳动力的价值，是指劳动力的维持费用，即：一个人要保持正常的体力和脑力，在一天之中所要消耗的生活资料的价值。比如工人为资本家劳动了一天，获得5000元的工资，那么，这5000元就是他的劳动力的价值。
工人为资本家劳动10小时，创造了10000元的价值(劳动力的使用价值)，平均每小时劳动创造1000元价值。而他实际上获得的工资却只有5000元，也就是说，他只有5小时在为自己劳动，而剩余的5小时，全部是无偿的为资本家劳动。这剩余的5小时劳动所创造的价值，就是剩余价值，就是资本家的利润的来源。——如果没有剩余价值，则资本不可能增殖，资本家不可能获得利润。
在雇佣劳动中，劳动者(工人)的所有劳动都表现为为自己的劳动;他为资本家提供的无偿劳动(剩余劳动)掩盖在他的工资的面具之下。在奴隶劳动中，奴隶的所有劳动都表现为为奴隶主的劳动;即使是奴隶维持自己生存所必需的生活资料，也表现为奴隶主的财产。在徭役劳动中，农民在一年中的一段时间内在自己的土地上为自己劳动，在另一段时间内在地主的土地上为地主劳动，即服徭役。
在雇佣劳动和奴隶劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是结合在一起的。不同点仅在于，雇佣劳动的成果表现为劳动者自己的财富，而奴隶劳动的成果表现为奴隶主的财富;前者是隐蔽的剥削，后者是赤祼祼的不加掩饰的剥削。在徭役劳动中，劳动者为自己和为他人的劳动，在时间和空间上是分开的。
典型的奴隶劳动，如古希腊罗马的奴隶制和内战以前美国南方种植园的奴隶制。在奴隶劳动占统治地位的社会，信奉“奴隶是会说话的工具”。奴隶和其他的劳动资料一样，都是奴隶主的财产的一部分。在雇佣劳动占统治地位的社会，信奉自由、平等。我在稍后会论及，为什么这种自由平等的理念，落实到现实中，会成为它的反面，甚至形成现代社会中资本的极权统治。
通过对雇佣劳动的使用价值和价值的区别，我们也就可以理解为什么平等的商品交换规律，会演变为不平等的资本主义占有规律。
买方和卖方在对等的基础上，进行平等的交换，起初并没有产生任何问题。但是，当交换的商品变成劳动(劳动力)这一特殊商品时，异变便开始了。劳动力的使用形成劳动，而劳动创造价值，因此，劳动力便可以与资本进行交换。(劳动力本身不是价值，它不可以与代表价值的资本进行交换。)这里的欺骗性在于，工人天真的以为资本所购买是他的劳动，他得到资本所付的工资，他与资本间的交易就算完成了、两者就扯平了。而实际上，工资所购买的，并不是他的劳动，而是他的劳动力，换句话说，只是他的劳动的一部分，即他的劳动力的维持费用。而他在自己的劳动力的维持费用之外所创造的价值，则无偿的为资本家所占有了。
因此，在劳动(劳动力)的买卖这一特殊的商品交换过程中，拥有资本的一方，日益富裕，享受着社会进步的果实，而拥有劳动力的一方，日益贫穷，资本主义财富生产的一切历史必然性的悲剧皆落到了他们的头上。正如在奴隶劳动之中，物质生产过程的所有血泪都是奴隶的血泪一样。
命运是否真的存在?在一定的历史时期内，可以说是有命运的。奴隶不能摆脱他作为主人工具的地位，(注意，不要把个别奴隶的解放，甚至跃升为奴隶主，等同于奴隶地位的改变;横扫罗马本土二十年的汉尼拔，也曾是奴隶哩。)这是奴隶的命运。而奴隶的现代后裔，雇佣工人，则再也不会重复祖先们那种直接隶属于人、作为工具而存在的命运了。他们变成了隶属于资本的奴隶，但在面对他人时，他们可以有权宣示自己的独立了。
宗教把命运神化为永恒，正如资本把它的剥削权力神化为永恒一样。在，现代的资本家打上了上帝选民的印记，而雇佣工人，则等待着末日审判那未知的命运。说白了，资本就是现代社会的上帝。
现代社会，就其性质而言，是排斥多神教的。一元化的，是最适合资本的宗教。
顺便提一下，关于财产继承权的问题。罗素在他的《西方哲学史》中，曾经饱含人类同情的善意关怀，说过这样的话：政治权力的继承已经成为过去，经济权力的继承是否也有一天会消失呢?父亲把政治权力传给儿子，是不合法的，那么，父亲把经济权力传给儿子，又为什么是合法的呢?罗素说，我看不到政治权力和经济权力两者之间的区别。他认为，或者说他希望，经济权力的继承，也终有一天会消失。
除了政治权力和经济权力二者之间的对比，他找不出本质的区别外，罗素没有给出任何关于这个论点的论证。一直以来，我都不明白，为什么经济权力的继承会走政治权力的继承那条老路，走到最后全社会都认为它是非法的。——除了惊叹罗素这种天才的类比和想象力外，就是一串问号了。
但在马克思这里，我找到一点线索。正如上文所提到的，资本家和工人，一个拥有资本(劳动资料的所有者)，一个拥有劳动力。劳动不再像文明初期那样，是劳动力对劳动资料的主动、自觉的占有，而异化为了后者对前者的强制的、有计划的压榨。资本家把财富传给子孙，实际上是把剥削他人的权力传给了子孙。只要资本主义生产方式不改变，“财富的继承直接意味着剥削权力的继承”这一规律便不会改变。资本从父亲的手中传给儿子，换一个角度来看，更易于理解事情的真相：资本把自己的代表从父亲换成了儿子;人的生老病死丝毫不会影响资本的增殖。于是，我们可以看到继承权背后所隐藏的真相，那就是：这仅仅只是一个资本所有者变化的过程，就像A把手头持有的股份转让给B一样，问题的实质没有任何改变。
因此，即使现代社会的法律规定废除继承权，对资本主义生产方式也不会有丝毫影响。
但是，历史的来看，只有当资本主义生产方式消灭之时，继承权才会消灭;一旦资本主义生产方式消灭，继承权就会自然随之消灭。在现代社会，要强制的消灭继承权，只有带来反面的效果，正如罗刹国曾经搞的集体农庄、老毛曾经搞的人民公社一样。
明白了这一点，我们也就能明白，为什么父死子继、兄终弟及这样的政治权力传承模式，可以在古时候获得如此持久的生命力。即使实行选举制、规定领导人任期的古罗马，在其灭亡之后的一千年岁月里，其民主制会被西欧人弃之如敝屣。
即使有传说中尧舜禅让制的光辉，中国古代的思想家们也没对皇帝的家族继承问题提出过疑问。不要据此断定中国古人愚昧、中国古代思想家没水平，连民主都没人提。今人笑古人政治权力的继承，而后人也将笑今人经济权力的继承。今人笑古人不知政治领域的民主，而后人也将笑今人不知经济权力上的民主。某些借此贬低中国文化的所谓教授学者，只不过是落在世界历史的资本主义角落里坐井观天的可怜虫罢了。
当然，从马克思(1818-1883)的时代到今天，虽然仅仅一百余年，但现代社会却发生了翻天覆地的变化。马克思曾说，社会日益分裂为两大直接对立的阶级，即资产阶级和无产阶级。现在看来，事实并非这样简单。马克思的估计有点儿乐观了，他低估了技术进步对资本主义生产方式的促进。
20世纪的技术进步，是人类历史上任何一个时期都不能比拟的。这种技术进步，只有在资本主义生产方式下才有可能，(有人说二战促进了技术的进步。二战可以说是技术进步的催化剂，但绝不是反应物本身。)而技术进步反进来，又进一步促进了资本主义生产方式，使它焕发青春活力。普通人的生活之所以能够变得更加富有，主要是得益于技术进步造成的劳动生产率的增长，这种增长一方面减少了工人的必要生活资料在其总的劳动价值中所占的比重，从而大大的加强了相对剩余价值的剥削，另一方面使得工人的必要生活资料在量上有巨大的增长。即是说，工人必要生活资料相对的增长了，但绝对的减少了。
要更清楚的说明这个问题，需要论述绝对剩余价值和相对剩余价值的生产，以及机器对人类劳动的保存(只有在大工业中，在机器生产中，人类才得以保存过去劳动创造的价值。)，这里暂不打算涉及。
需要注意的是，资本论中很大篇幅便是对大工业生产的研究。绝不能说马克思没有观察到技术进步的作用，只是他当年看到的技术进步，相比起20世纪的来，无疑是小巫见大巫了。那些以20世纪资本主义的发展来否定19世纪马克思的研究的人，只能说明他们没有认真的阅读过马克思。观察一个人对另一个论著的批评是否恰当、水平有多高，很多时候其实并不需要翻看另一个人的论著，只看看这个人的批评本身就够了。大部分人的批评是自说自话，连对手的观点都没搞清楚就开始瞎掰。比如，把现代经济学与马克思的理论直接对立起来的人，一定就是在玩盲人摸象的把戏。
在本质上，现代社会并没有变。虽然它自19世纪以来在生产力上有了巨大的进步，但它仍是资本主义的。
关于对现代社会的批判，法兰克福学派是水平最高的。比如马尔库塞写过《单向度的人》，提示现代人的所谓自由的虚伪性，一方面是自由越来越多，另一方面则是限制越来越多。但遗憾的是我没有完整的阅读过法兰克福学派的著作，虽然大学里曾十分钟情于他们的批判。
法兰克福学派的批判属于社会文化批判，与马克思的着重于经济领域的批判不同。但是，正是有了马克思对资本主义生产方式的批判，法兰克福学派的社会文化批判才有可能。要深入理解法兰克福学派的批判研究，马克思是不可不读的。理解了《资本论》，对法兰克福学派的观点就更易理解了
偶然的机会，在一个网站里发现了《资本论》的电子书，于是便把它保存到了自己的电脑中。我喜欢这种阅读方式，多读点书总没有什么坏处。
两周之后，我把它大致读完了，感觉这本书不适合在这样寒冷的季节里研读。其间一些黑暗面的描述真的可以让人不寒而栗。尽管如此，我还是从中学到了不少东西，起码知道了，原来钱可以是那么复杂的东西！以后的几天，我一直试图把我从它那里得到的知识整理出来，好让自己的头脑中有个比较直观、清晰的印象，便于记忆和思考。我不打算专业研究资本和经济，所以只要有个印象就足够了。从《资本论》里，我似乎可以看出一个古怪的植物状社会体系来。
这个体系的顶端是些厚厚的叶子，遮蔽了所有的阳光和清新的空气，投下无尽的阴影在根部。占整个体系绝大部分的根盘在深深的泥浆中，拼命地吸收可供系统利用水分和养料，通过枝杆送至叶片上，而叶片将它们几乎全部用于再生产，于是植物体便不断长大。
无需解释，根代表的就是广大的劳动人民，他们不停地把各种自然资源转化成社会财富，通过市场交换或租金——枝或杆，财富最终落到资本家——叶子——的手里，财富变成了资本，被重新投入再生产过程。为了吸取更多的养料和水分，根只有往地下越扎越深；叶子要得到充分的阳光和空气，也只好拼命向上伸展；枝杆亦随之长粗，变长。原本小小的丑陋植物逐渐成为一棵棵参天大树！植物不能没有根也不能没有叶，社会不能失去上层的资本阶级，更不能失去下层劳动大众。问题在于，植物是一体的而人不是，由人构成的社会不可能像植物那样安静地生长。社会要发展，方向是平等，但照这种模式下去是行不通的！差距只能越拉越大。怎么办？不知道。
由科技发展带动的社会生产力是社会关系发展的基础推动力，生产力的提高意味着产品的增多，不能作为再生产原料的产品就必须被消耗掉。但劳动人民无力消耗太多的奢侈品，而资产阶级为了尽量提高社会的再生产率也不倡导铺张浪费，植物形的社会其实就是节约的社会。可是，科技的发展不会因此止步，生产效率的升级也是必然，若不考虑自然资源的枯竭及大规模毁灭性的战争或灾难，这个社会体系早晚要被自己生产的产品撑死！树木不可能无限制地长高，并非因为时间不够；相似结构的社会体系也不能永久存在，不是由于敌人太强！
没有读过资本论之前，只知资本主义终将走向消亡，共产主义必将取得胜利，而不知为何如此。没读过资本论之前，对资本主义社会的运作只知剥削的存在，而不知统治阶级的资本家是如何进行剥削的。
马克思的《资本论》给我打开了一扇窗，透过这扇窗，可以看到资本的过去，现在和未来，看到资本运作的龌龊，卑鄙，肮脏与可悲，看到共产主义的信仰的神圣，纯洁与科学。
在《资本论》（第一卷）中，从商品和货币的概念与关系开始，讲到资本与货币的转化，讲到剩余价值的概念以及资本家是如何利用剩余来剥削无产阶级，讲到协作，大工业，工资，生产力的提升，最终以严密的逻辑推导，说明资本主义由于自身的矛盾性，否定的否定，终将走向消亡被共产主义所替代，共产主义终将胜利。
资本主义社会的运作充满着工人与资本家的斗争，资本家处心积虑剥削工人的剩余价值，工人认识到这一点之后，联合起来对抗资本家，限制工作时长，资本家又采用增大劳动强度的方法来榨取工人的剩余价值，在限制工作时长，以劳动成果来评估工人劳动价值时，工人又不得不高强度工作，以不断获得更多的生活资料，在工人进行高强度工作获得更多生活资料的同时，资本家又能从中免费分得一份，无论工人如何工作，剩余价值不得不流入资本家的资本积累中，资本家资本日益扩大，从而主导了工人的生活，在将工人畸形化后，在用工荒时大量雇佣闲置工人，在正常时期，雇佣少量工人或雇佣工人妻儿等廉价劳动力，而失去工作的工人由于自身的限制（畸形化），没有独立生产的能力，被资本家以低廉的“救济金”“放养”在社会上，从而实现资本家资本的不断扩大。
资本家利用工资掩盖了自己剥削的本质，随着劳动生产力的提高，在发达资本主义地区的剥削更加严重，虽然工人的生活水平在显式的提高，但是对于不平等的程度来说，这种工人与资本家之间的生活水平差距越来越大，而资本家的资本积累是私有的，所以势必造成社会的崩溃，无产阶级要联合起来，对抗少数的几个资本家。资本家依赖于无产阶级，又在对抗无产阶级，资产阶级在渡过青少年时期，步入成年，即将进入中年，最终走向消亡。而现金资本主义发达国家做的，无非是减弱这种“年龄”上的增长，大把吞咽“保健品”来减弱这种趋势。历史的经验一再告诉我们，历史的趋势是不可逆转，任何对抗历史趋势的行为都将付出血的代价。
书中向我们阐述，资本主义的发展是以破坏自然及人类的可持续来进行，榨取工人剩余价值，不惜缩短工人寿命，健康，破坏原始资源源泉，强迫私有生产个体或被迫走向无产阶级或加入资本家阵营，这与人类生来向往的自由是不符的，高歌自由的资本主义下隐藏着的是强迫与奴役，更可怕的是，这种强迫和奴役是自愿的，自愿知晓被压迫，被剥削，还是不得不去选择。
共产主义的必将依托高科技革命，科学文化的觉醒，当劳动不再是人类用来生存而出卖的对象，当劳动不再是套在人类身上的枷锁，当劳动是一个自我价值实现的必要途径，当劳动是可以与诗歌，自由，爱情相提并论，当劳动成为全人类向往的时候，共产主义也就来了。
共产主义的信仰是神圣的，实现共产主义的理想是一个人克服了千年前从树枝走向地面时所残留那种本性的丑恶的真实的写照。共产主义社会不是乌托邦国度，它是一个高度社会化的时代。上个世纪的伟人已经给人类指明了方向，这条路上行走的是为全人类未来奋斗的义士，全世界的无产阶级，联合起来吧！