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长期生活在纷繁,都市的人们,整日与钢筋水泥的建筑打交道,在灰尘喧嚣中行走,心也随之疲惫吵闹。我们很难在城市中寻找到一处清净的角落,忧愁烦闷也自然随之而来。此时,如果我们能离开城市几日,到山野间,看着蓝天碧水,轻饮慢品一杯清茶,一定会使心性变得纯净起来,那些烦恼也自然可以化解。茶饮具有清新、雅逸的天然特性,自然会有清心净心的作用,它有助于陶冶人们的情操、去除杂念、*身心。中国历代社会名流、文人墨客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣,在饮茶中获得清净之感。他们特别喜好在品茗中论经议事、轻吟浅唱、对弈作诗,以追求高雅享受的同时,也除却内心的繁冗。茶的清静之美是一种柔性的美,和谐的美。古代的文人雅士介人茶事活动之后,发现茶叶的这些特性与他.们的儒家、道家和禅宗的审美情趣都有相通之处,于是就将日常生活行为的饮茶发展提升为品茗艺术。而这种品茗艺术的性质自然是与茶叶的自然属性一脉相通的,都具有清、静 的本质特征。他们通过饮茶品茶创造了一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润内心的每一个角落时,心灵便在这种虚静中显得空明,精神便在虚静中升华净化,人 们将在虚静中与大自然融为一体,达到“天人合一”的境界。裴汶在《茶述》中写道:“其 性精清,其味浩洁,其用涤烦,其功致和。”写的就是茶的特性;卢仝在《走笔谢孟谏议寄 新茶》中提到:“五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”这也 是茶可以使人清净;北宋赵佶在《大观茶论》中也同样指出茶的功效——“祛襟涤滞,致 清导和”;明代朱权在《茶谱》中也提到:“或对皓月清风,或坐明窗静牖,乃与客清谈款 话,探虚玄而参造化,清心神而出尘表。”由此看来,古人从喝茶中得出了 “茶可清心静心”这一结论,这对我们后人来说,无 疑是极有启发的。我们每个人都生活在功利的世界中,人人都在为生存而奔波忙碌,因而,我们常常忽视了那些生活中原本十分美好的东西,甚至一次次地与快乐和幸福错过。人们 渴望清净、安宁的心情,渴望不被尘世所困扰烦忧,同样也期盼远离喧嚣,追求向往的东 西,于是,茶便成了我们最忠实的朋友。
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泡茶的时候,把心静下来,注意每个动作,尽量轻巧、缓慢,清楚地知道你把茶叶放进壶内。把水注入壶中时,手提壶把,知道你正在倾注开水到杯中。"做每个动作时都不要有杂念,一有杂念,茶水中就有杂质。以一个禅者而言,茶的品质不在茶具、茶叶和水质,而在于你纯净的心。喝茶的时候,秉持正念端起茶杯,轻轻闻一下茶香,那儿有阳光、雨露、大地的温润,有蜜蜂、蝴蝶的舞姿......"把茶说得如此富于诗意,更融入了禅的境界。高深的禅法我不懂,也许喝茶是禅师们修心的一个手段,凝神静气,心中不要有杂念,泡出来的茶才纯净,才会品出其中不可言说的滋味。这样的滋味谁都想品尝得到,不过人在五欲六尘中难得清净,品出来的茶自然甘苦不一,司马相如品出来的是意气风发,卓文君品出来的却是泪,李白品出豪放,杜甫品出悲凉。所以同一壶茶,品茶人心境不一样,它的味道也就不一样。喝茶是一种境界,喝茶的时候什么也不要想、什么也不要说,连喝茶的心都不要有。全身心贯注在茶上,一口一口慢慢品茗,不要在意茶味的甘苦,你的心越清净,喝出来的茶越清香甘爽。由是可知,喝茶其实就是在品味生活。
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喝茶是一种心情,品茶却是一种心境。真我时刻,手执香茗,心素如简,人淡如茶。人需要一种淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡*,虽无蝶来,清香依旧。在物欲横流的滚滚红尘中,更需要一份淡泊的心境,谢绝繁华,回归简朴。喝茶是一种心情,品茶却是一种心境。真我时刻,手执香茗,心素如简,人淡如茶。人需要一种淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡*,虽无蝶来,清香依旧。在物欲横流的滚滚红尘中,更需要一份淡泊的心境,谢绝繁华,回归简朴。人生如茶,空杯以对,你才会有喝不完的好茶、装不完的欢喜和感动。茶,是无所不容的,天地之间,可包容万物。你可两人成友,多人成饮,畅所欲言;同时茶又是静谧安逸的,你可以独自品饮,闻香悟道,沉思。人生如茶,空杯以对,你才会有喝不完的好茶、装不完的欢喜和感动。茶,是无所不容的,天地之间,可包容万物。你可两人成友,多人成饮,畅所欲言;同时茶又是静谧安逸的,你可以独自品饮,闻香悟道,沉思。