“观自在菩萨”,到底观哪里??
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《心经》第一句“观自在菩萨”，“观自在”就是叫我们做功夫。“观”是观照，时时看着念头的起处，不动摇；“自”是自己。什么是自己呢，我们大家错认色身是自己，我这身体要享受，要吃得好、穿得好，贪得无厌，这就造业受报了。这色身不是我，这色身是我们所住的房子。里面有个真人，这真人才是我。这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能。我们在当下一念不生，前念已断，后念不起，当中没有念头的时候，此时虽一念不起，但非木石无知，而是了了分明，视而不见，听而不闻，能见所见，能闻所闻，都不可得，能所双亡，这就是我们的本性，这就是自己。圭峰禅师说：“莫认色身，以空寂为体。”我们的本性像虚空一样，虚空就是我，我就是虚空。假如我之外有一个虚空，还有一个空在，那也不是了，我们不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本来就是佛嘛，还求什么佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正觉，就是觉悟。我们观这个自己，在刚开始只是明白了道理，心还捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，观照这本性在不在本位上。功夫做熟了，进一步就观也不要了。观是有功之用，再要进到无功之用。无为法，一切不可得，观也不要了。但是要注意：功夫到这一步，才能不要观；功夫没有到，你把观放掉，便流浪了。有人说一切时做功夫是住着，开始时需要住着，你不住着功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是这个道理，一上来叫你观住不动，没有定力做不到，所以给你住着个法，把别的东西就丢掉了，这是转换法门，就像念佛一样，也是转换法门。我们念佛时，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念贪、嗔、痴。但是一上来不念做不到，因为多生历劫，习气深重，还是要有个法来修。密宗的起用法门很多，很多人修行为了得神通、求发财，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。现在用什么法得到点小神通，非但没有用，还要闯祸，因为心未空。有的得了天眼通，见到一些可怕形像，吓得发了精神病。外道执相修法，出神也不是好事，叫你将来着魔。但是人都喜欢这一套，求这一套就不能成大器，不能出六道轮回。还是要把心练空，一切无住，发挥我本性所具的神通。虽然发了，等于没有神通，就像现在我们能够穿衣吃饭一样，寻常得很，没有什么玄妙奇特。因为一切众生都本具这功能，暂时没有发出来是因为被妄念颠倒执着所盖覆了。我们人为什么比动物聪明，就是因为人的盖障比动物少、轻，动物的盖障重、沉，所以比人愚笨得多。我们能够拿掉这盖障就好了。《心经》说“观自在”是要我们做功夫，观照自己在本位上不动摇。“自在”，就是我这本性时时在。而我们平时就不在，跟境界跑了。圆悟勤祖师说：“一刻不在，便同死人。”就是行尸走肉。要时时“在”。“在”熟了呢，“自”也不要了，有“自”还是做作。《圆觉经》讲：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”妄心不要灭掉，因为妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就没有了，所以妄心起来亦不压灭它。只要转，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活泼泼地转妄念的最好方法，心摆在佛上、咒上，妄念就转化了。“住妄想境不加了知”，就是自己不要执着自己，时时刻刻认着自己。到此时，“自”就不要了，只有“在”在。“于无了知不辨真实”，一切都不可得，真即假，假即真，更无圣凡之别，一切一切都融归自己，无在无不在，“在”也没有了。一切*讲的经义都是这些。《心经》是一部成佛的法，不是念念就行了。一切众生能观自在，就是《心经》所说的菩萨；你不能，那么你就是众生了。
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楼主善问！
末学浅见如下，供参考：
广义来说，心有八个：眼识心、耳识心、鼻识心、舌识心、身识心、意识心、末那识（意根）、阿赖耶识。
其中，前七识心都是生灭法，故名“虚妄不实”。阿赖耶识又名“如来藏”，是永无生灭的，故名“真心”（即是禅宗“开悟明心”所明之心）。
有时候，说“一心通八识”，将八个识合为一心。即是第八识真心。何以故？前七识皆是由此心出生故。在这个意义上讲，可以说：“色即是空，空即是色”：色蕴即是“空性的真心，空性的真心即是色蕴”。因为一切色蕴都是这个“空性”所出生。一切万法都与这个真心“不一不异”。所以祖师说：“搬柴运水，无非妙道”：因为真心在一切万法上显现。
这样，若欲触证真心而成为大乘七住位菩萨。就需要实际“观”到这个真心。可是，真心不仅无有形色，而且远离见闻觉知，不仅远离见闻觉知，乃至永远不触六尘。而我们却只能依靠六根、六尘来分别了知。因而，开悟明心犹如“蚊子咬铁牛”。几乎是不可能的事。
《楞严经》二十五圆通的最胜法：耳根圆通章。却是因耳根而触证真心。因而，触证真心必定要“借假修真”。必定要通过六根、六尘、六识心的某一种而“顿悟”（禅宗诸祖，有见桃花开而悟，有杯子落地而悟，都不离活生生的六尘境，也不离能见能闻的觉知心）。这就是“一念相应”：意识心一刹那与真心相应。
所以，需要“观”。
但是，“眼观鼻，鼻观心”，末学却未见于佛经，仅见于“气功”。真是神妙莫测啊！鼻子还能“观”？那个肉团心当然是在鼻子的下面。所以能观？也有观“丹田”的。藏密还有观男女二根的。种种玄奥，笼罩学人。幸而佛早已“七处征心，了不可得”。
《楞严经》辩破诸魔，因而魔及眷属谤之为“伪经”。《法灭尽经》亦云：“楞严先灭”。
真心在哪里？且略过。先看看“观自在”的意涵：
“真心清净，不观自在”，“倒驾慈航，常观世音”。这是善知识为观世音菩萨画像所提写的一副对联。（观世音菩萨，又叫做“观自在菩萨”。）
这个真心，无论你观还是不观，他都是“自己就在”。不仅是“自己就在”而且是“本来自在”。这个就是“自在”之意涵。并非是是说“不受拘束，自由自在”。当然，能观自在的菩萨，却真的就能“不受拘束，自由自在”。乃至分身百千万亿，去到无量世界“闻声救苦”。因此，“观自在菩萨”能够在成为“正法明如来”之后，倒驾慈航，以菩萨身份闻声救苦。如此，在理上是观自在菩萨；在事上是观世音菩萨。
这个“本来自在”的心。不是缘起法，是“本来而有”的。是从未出生过的，因此能够永不坏灭。《金光明最胜王经》：“不实之法，是从缘生；真实之法，不从缘起；如来法身，体是真实，名为涅盘”。由此可见，“缘起性空”并非第一义谛，尚有一个根本不以外缘为条件的真心本来自在。这个“自在心”，才是佛法第一义谛。又名“心、如、佛、真心、真如、如来、法身、实际、自性、藏识、涅盘、非心心、无垢识、如来藏、法身佛、本来面无、自性弥陀、阿赖耶识、涅盘本际.......等等名称。
能够“观”到这个自在的有情，都可以叫做“观自在菩萨”。
那么，真心在哪里呢？悟后菩萨本来是有能力直说的。但是“不可说”。“向上一路，千圣不传”。若是直说，就是“泄佛密因，亏损如来”。何以故？悟缘未熟之人，闻之必谤。这一诽谤，就是诽谤了真正意义上的佛、法、僧。必坠无间。其次，诸魔外道，必然得以“盗法”。一旦道法，就能破法毁法。众生必将长久失去得度的可能。因此，大乘行者必须经过苦参自己去悟。
可是，我们却没有一刹那能够离开真心。若无真心，一切有情同于木石。这就是十法界一切有情的共同点。若无真心，我们就不可能生存在世间，因为真心若不再出生万法，就是“无余涅盘”，一切心灭尽，唯余真心独存。所以“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。而且，真心借一切万法而现显现。若离一切法，将永无可能触证真心。这就是“不离世间觉”。
最后要请楼主注意：《华严经》云：“亡失菩提心，修诸善法，是为魔业！”。真学佛人，必以发无上菩提心、尽未来皈依三宝为第一步。之后应当“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。以积累善根福德。若无此二者为基础。就算阅尽三藏十二部也无悟缘。
南无本师释迦牟尼佛
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哈哈 你迷乱个啥？ 呵呵 楞严经是至宝，如果有迷惑，不要乱猜测呵呵。
我简单说说我了解的情况。
你所谓眼观鼻，鼻观心是修禅定，而佛法禅宗修行是止和观两种修法，禅定是修止，由止得定力，在借定力修观，由观得智慧。而所观的是心的运作，如眼睛与外界的交互，耳朵与声音的交互，以及心的五遍行等等，其第一目的是观清楚心的运作，而明了无我的本质。所谓慧。
心的确不在内外上下等处，比如你有一个吃饭的念头，是你身体缺乏养分了，所以肠胃饥饿，导致有了饥饿感，从而想要吃饭，然后再去想吃什么，再去吃等等一系列心理作用。你说这个心在哪里？在肠胃？在神经？在脑袋？你说在哪里？
你现在所谓的观，以我目前的知识理解，应该是在修定。
（以上内容，仅供参考，请慎重！）
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一切色、声、香、味、触受、感受……只要做到看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，就没有“自我”的妄念产生，心就可以止息。
所谓“观”，只是觉察，而不需要造作。无论什么时候什么状态，心的思维只*在需要的时候，该停的时候需要提醒自己停止，该行动的时候需要提醒自己行动。即不是静如止水，也不是动如波涛，如同水的流动一样，自然、随顺，不去刻意的控制和阻挡，不执著于任何意念，来了就来了，走了就走了，这样自己就是自己的主人。
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观照自己当下，目前你用的是意识思维心，非楞严经所说的真心。举例说：意识思维如一个小浪花，虽然出自大海水。但不是全部大海水。真心就比作是大海水。详细的讲很麻烦的，这个参悟过程很枯燥，但如同初次喝茶有点苦，久久就品出好味道了。
